4. Немецкая классическая философия

Немецкая классическая философия (конец XVIII – начало XIX в.) – одно из самых мощных интеллектуальных течений в истории западной культуры. Ее можно рассматривать как последнюю фазу развития классического европейского философствования.

Родоначальником классической немецкой философии был Иммануил Кант (1724-1804). Философия Канта называется трансцендентальным идеализмом. Понятие трансцендентального (не просто трансцендентного, т. е. запредельного) в философии Канта выражает все то, что относится к априорным (до всякого познания и независимо от него) условиям нашего опыта, к формальным (идеальным и чистым) предпосылкам познания.

Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе.

Согласно Канту, и тезис, и антитезис выглядят одинаково хорошо аргументированными. Если выслушивается только одна из сторон, то «победа» присуждается ей. Такого рода противоречия Кант назвал антиномиями. Учением об антиномиях перед философской мыслью было поставлено множество философских проблем и, прежде всего проблема противоречия. Встал вопрос об уяснении противоречивого единства конечного и бесконечного, простого и сложного, необходимости и свободы, случайности и необходимости.

В области нравственности Кант разработал понятие категорического императива. Нравственный закон, не будучи обусловлен никакой внешней целью, есть категорический императив, выражающий абстрактную обязанность. Именно долг перед человечеством и перед своей совестью заставляет нас вести себя нравственно.

У Гегеля в своем развитии «абсолютная идея» проходит три этапа:

1) развитие идеи в ее собственном лоне, в «стихии чистого мышления» — «Логика», где идея раскрывает свое содержание в системе взаимно связанных и переходящих друг в друга логических категорий;

2) развитие идеи в форме «инобытия», т.е. в форме природы — «Философия природы». Природа служит лишь внешним проявлениям саморазвития логических категорий;

3) развитие идеи в сознании, праве, нравственности, всемирной истории, т.е. в «духе» — «Философия духа». На этом этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает свое содержание в различных видах человеческого сознания и деятельности.

«Абсолютным духом» Гегель называл формы общественного сознания, которые он сделал предметом специального рассмотрения. В разделе «Абсолютный дух» Гегель стремился рассмотреть эти формы во взаимосвязи и субординации между собой и другими сторонами социальной жизни.

Удовлетворяя требованиям своей объективно-идеалистической системы, Гегель вынужден был изменять диалектическому методу. Его метод был направлен на бесконечность познания, а идеалистическая система его ограничивала.

Гегель следующим образом излагает суть своей философской системы: в основе всех явлений природы и общества лежит абсолют, духовное и разумное начало – «абсолютная идея», «мировой разум» или «мировой дух». Философской системе гегелевского идеализма присущи некоторые особенности. Во-первых, пантеизм. Божественная мысль витает не где-то в небесах, она пронизывает весь мир, составляя сущность каждой, даже самой малой вещи. Во-вторых, панлогизм. Объективное божественное мышление строго логично. В-третьих, диалектика.

Противоречие между методом и системой Гегеля – это противоречие между конечным и бесконечным.

Фейербах рассматривал идеальное как производное от определенного уровня организации материального. Характерной чертой его материализма был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении его в неразрывном единстве с ней. Однако природная сторона в человеке Фейербахом гипертрофировалась, а социальная – недооценивалась.

В социальном плане концепция Фейербаха последовательно выступает с антирелигиозных позиций по отношению к роли религии в обществе. Верования человека должны находиться внутри, а не во вне. Религии, по мнению философа, должны быть упразднены, для того чтобы человек вел более активную жизнь в обществе, повышал свою политическую активность. В психологическом аспекте концепция философа дополняется чувственно-эмоциональными характеристиками. Поскольку мир чувственно воспринимается человеком, то восприятие мира обогащается такой эмоциональной характеристикой, как любовь. Именно она определяет все иные отношения к бытию. Любовь становится онтологической категорией его философии, которая доказывает существование бытия, именно она выступает критерием истины и действительности. Соответственно в его философской системе находят место и иные формы чувственно-эмоционального переживания мира, например страдание.

В целом Фейербах толковал человека преимущественно биологически и не дошел до понимания общественной сущности человека и его сознания, хотя определенные догадки по этому вопросу у него имеются. Таков, например, его афоризм о том, что человек — «продукт культуры, истории». Кроме того, немецкий философ отмечал, что отдельный, обособленный человек не заключает в себе человеческой сущности; последняя налицо только в общении, в единстве человека с человеком. Это единство философ называл «величайшим и последним принципом философии», а все существенные отношения, принципы различных наук — это только различные виды и формы этого единства.